par Vincent Lemire, directeur d’Open Jerusalem
Michel Foucault, à plus de 30 ans de distance, nous aide à penser les conditions de possibilité du projet Open Jerusalem. À la fin des années 1970, dans un cours au Collège de France, à propos du « disparate », il distingue logique dialectique et logique stratégique. Cette position n’a pas que des implications théoriques. Faire vivre le projet Open Jerusalem aujourd’hui, c’est accepter concrètement que la dissolution des « termes contradictoires » en une « unité homogène » n’est pas un horizon à envisager, ni sur un plan pratique, ni sur un plan théorique. L’historiographie de Jérusalem n’est pas homogène ; mais, en vérité, son histoire ne l’est pas non plus. Il s’agit de faire avec, adroitement, en opérant une série de mouvements stratégiques ; et non pas de lutter contre, vainement, par pure obstination dialectique.
Logique dialectique ou agrégative / logique stratégique ou disjonctive
• « La logique dialectique, c’est une logique qui fait jouer des termes contradictoires dans l’élément de l’homogène. À cette logique de la dialectique je vous propose de substituer, plutôt, une logique de la stratégie. Une logique de la stratégie ne fait pas valoir des termes contradictoires dans un élément de l’homogène qui promet leur résolution en une unité. La logique de la stratégie, elle a pour fonction d’établir quelles sont les connexions possibles entre des termes disparates et qui restent disparates ». La logique dialectique, c’est celle que nous avons appris à mobiliser tout au long de nos parcours scolaires et académiques : rassembler des éléments souvent disparates (informations, données, exemples, citations) et les dissoudre en un récit homogène, médian, cohérent et, autant que possible, ordonné. C’est la logique mobilisée dans la technique dissertative, qui fait appel en premier lieu à l’esprit de synthèse. On pourrait aussi nommer cette logique : logique « agrégative ».
• Par contraste, la logique stratégique assume le caractère fondamentalement et irréductiblement disparate des éléments du récit. Elle ne cherche pas à fondre ces éléments disparates en une unité homogène mais vise seulement à les agencer en repérant entre eux les « connexions possibles ». Pour filer l’analogie scolaire, on peut dire que la logique stratégique est celle qui est mobilisée en premier lieu dans la gymnastique particulière du « commentaire de document », qui suppose d’abord, pour être réussi, de se porter à hauteur du document et de son / ses auteur(s), pour rendre compte de son irréductible singularité, de sa vérité ou de sa part de vérité. Dans un second temps, le commentateur confronte le document singulier à son environnement narratif pour repérer les connexions, les symétries, les symbioses, les contradictions, les échos fidèles ou déformés… bref, pour situer le texte qu’il a sous les yeux dans un contexte, c’est-à-dire dans un paysage qui accompagne le texte et qui lui donne, bien souvent par un jeu de contrastes, tout son sens. Cette logique fait appel, en premier lieu, à l’esprit d’analyse. On pourrait aussi nommer cette logique : logique « disjonctive ». Cette logique ne vise pas à ordonner le désordre mais à l’agencer pour lui donner sens.
Histoire globale ou histoire connectée ?
• Les historiens se grattent la tête depuis des années pour définir, spécifier et distinguer les différents labels qui étiquettent une nouvelle manière de faire et d’écrire l’histoire. Cette nouvelle manière cherche à sortir des cadres nationaux, à rendre compte de phénomènes transnationaux, à comprendre ce qui relie et ce qui circule entre des ensembles jusqu’ici étudiés de façon cloisonnée par repli national ou inertie académique. Parmi ces discussions, celle qui confronte « histoire globale » et « histoire connectée » est sans doute la plus nourrie et la plus approfondie, même si les conclusions provisoires de ce débat restent souvent obscures. Foucault nous aide à y voir plus clair. L’histoire globale ressort clairement de la logique dialectique, en ce sens qu’elle cherche à reconstruire — par delà les écarts, les contradictions et les dissonances de sources — un récit englobant, intégral voire totalisant, des phénomènes qui exigent d’être pensés à l’échelle transnationale. Ce glissement de l’englobant au totalisant, du global au total, est d’ailleurs la critique récurrente adressée aux histoires dites globales, dont on a pu souligner qu’elles courent toujours le risque de réveiller les tentations impériales pour reconstruire, in fine, une histoire vue d’occident.
• L’histoire connectée, au contraire, nous promène bel et bien du côté de la logique stratégique théorisée par Foucault. En ne cherchant pas à réduire les écarts mais en se limitant à les énoncer le plus clairement possible, en ne se précipitant pas vers des réponses avant d’avoir patiemment et humblement formulé toutes les questions possibles qui permettraient de les atteindre, en ne rabotant aucune des aspérités présentes dans les sources mais en tentant au contraire de les mettre en lumière et de les ériger en valeurs décisives d’une série d’équations à résoudre, l’histoire connectée se méfie instinctivement de toute narration englobante, intégrante et totalisante. Cette exigence n’est en aucun cas un retranchement, un renoncement, un repli vers une histoire au rabais ; elle part au contraire du constat que certains phénomènes, dans leur vérité propre, ne se laissent pas approcher autrement.
• Le projet européen Open Jerusalem a été présenté dès son prélude comme un essai d’histoire connectée. Neuf mois après son lancement, tout confirme que cette intuition première était juste. Le projet a mis au cœur de son ambition la notion de citadinité, c’est-à-dire l’ensemble des liens qui se trament entre une ville et ses citadins, mais également l’ensemble des liens qui se font et se défont entre les citadins eux-mêmes, dans un contexte historique donné. En l’espèce, il n’est pas question pour nous de partir en quête d’une identité citadine globale, transcendant les différentes communautés résidentes à Jérusalem, mais bien plutôt de repérer les circulations, les échanges, les connexions possibles ou impossibles entre des processus d’identifications traversant des « communautés » elles-mêmes fluides et ambulantes. Jérusalem n’est pas une et indivisible ; elle n’est pas non plus un chaos illisible et absolument incohérent. Entre ces deux ornières heuristiques d’apparence symétriques mais également fatales, l’équipe du projet Open Jerusalem chemine cahin-caha, bien consciente qu’une conduite sur terrain glissant suppose tact, doigté et délicatesse.
Amitié, loyauté
• Cet extrait du cours de Michel Foucault est cité dans les pages d’À nos amis, le dernier texte publié par le Comité invisible (éditions La Fabrique, octobre 2014). Dans leur projet de renversement de l’ordre établi, les membres du Comité invisible se méfient des organisations, conventions, structures partisanes et autres usines à gaz, pour privilégier l’amitié qui relie et fait tenir ensemble un groupe d’activistes en action et en situation. Ce choix de l’amitié n’est pas fortuit, il est, là-encore, d’ordre stratégique. L’amitié, dans un projet qui fait le pari du disparate, n’est pas un supplément d’âme accessoire ou facultatif, un « plus » qui viendrait égayer le travail collectif et agrémenter son quotidien, c’est la condition de possibilité de l’action elle-même. S’il s’agit de ne pas gommer les différences d’approches et les écarts de points de vue mais au contraire d’en dégager l’énergie qui met en mouvement le collectif, alors l’amitié entre les membres de l’équipe est un élément décisif, indispensable à la réussite possible du projet.
• Elle seule permet d’assumer les différences sans risquer d’épuiser l’énergie collective en vaine et vides querelles, elle seule permet de progresser sur un terrain semé d’embûches et traversé de conflits, elle seule permet de préserver la confiance entre chacun des membres de l’équipe, en particulier face à une situation qui, à Jérusalem même, se fait chaque jour plus violente et plus menaçante. Cette amitié suppose la loyauté, la confiance réciproque et l’engagement sincère, elle place au centre du collectif une certaine éthique de la recherche. « La logique de la stratégie, c’est la logique de la connexion de l’hétérogène, ce n’est pas la logique de l’homogénéisation du contradictoire » écrit Foucault. Pour tenir ce pari, pour éviter la tentation funeste de l’unité et de l’homogène, nous avons placé l’amitié au cœur du projet Open Jerusalem, n’en déplaise aux grincheux et à ceux qui ignorent qu’il faut parfois mettre utilement « un peu d’art dans sa vie et un peu de vie dans son art ».
