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Open Jerusalem Panel at MESA 2015

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MESA 2015, Denver (US), Panel n° 4125, Sunday November 22nd, 8:30-10:30:
“Open Jerusalem! Towards a New Entangled History of Citadinité (1840-1940): Concepts, Methods and Archives”
Organized by Vincent Lemire
Supported by ERC Funded Project OPEN JERUSALEM

Chairman : Salim Tamari (Institute of Jerusalem Studies)
Discussant: Jens Hanssen (Univ Toronto)
Vincent Lemire (Univ Paris-Est / Dir. ERC Open-Jerusalem Project) : “Managing the Open Jerusalem Project : A Transnational, Collaborative and Democratic Attempt”
Michelle U. Campos (Univ Florida) : “Mapping People and Places in Late Ottoman Jerusalem through GIS”
Leyla Dakhli (Centre Marc Bloch – CNRS) : “From Mutual Understandings to Multiple Translations: Languages of Jerusalem at the Turn of the 20th Century”
Anouk Cohen (CNRS) : “Shared Uses of Religious Schools, Libraries and Printing Press in the Holy City”

Review of “Ottoman Izmir”

Sibel Zandi­-Sayek,
Ottoman Izmir: The Rise of a Cosmopolitan Port,
1840–1880
Minneapolis, MN: University of Minnesota Press for Architecture,
2014

Review by Angelos Dalachanis

This review originally appeared on ABE Journal, 6, 2014

Izmir is a somewhat privileged case, among the “cosmopolitan” port cities of the Ottoman Eastern Mediterranean, in terms of the number of studies devoted to it. However, although scholars dealing with Izmir’s history almost unanimously cite its cosmopolitan
character, most of them examine the city from the perspective of individual ethnic and religious minorities. An obvious disadvantage of such an approach is that it ignores the relational dimension of group formation: minority communities coalesced in relation and
opposition to one another. Another disadvantage is that it downgrades the multicultural character of the city’s diverse population –an aspect historians of such cities are careful to point out– and its interactions with the Ottoman administration. Usually, approaches tending to encompass all minorities focus on the end of the Ottoman era, namely the first two decades of the twentieth century and especially 1922, when the city was burned. In most Turkish, Greek, Armenian, or other national historiographies, the image of Izmir in flames has become a symbolic signpost, announcing the end of the city’s cosmopolitanism.

Sibel Zandi-Sayek’s study addresses the abovementioned issues with considerable success. She goes back to the time when Izmir’s cosmopolitanism was forged, providing a fresh view of the phenomenon. Her study, situated at the crossroads of urban, social, and political history, discusses Izmir’s cosmopolitanism as an outcome of constant negotiation between its diverse population, the city’s institutions, and the multifaceted urban reality from the 1840s to the 1880s, a period of especially rapid political, social, and urban
change. Unlike most historians of 19th century cities, Zandi-Sayek does not blindly accept institutionally defined ethnoreligious categories. Her contribution to the debate consists in interrogating the urban space for responses to issues concerning identity and belonging.
The author argues that social categories, which were designed by Ottoman institutions, were reconfigured by the everyday use of the urban space and citizens’ routine behaviors.
The author’s use of “the urban space and spatial practices as a lens,” shifting the focus to the porosity of institutional and group boundaries, enables her to capture a world in flux and “hinged on delicate balances”. Indeed, nothing is static in Zandi-Sayek’s Izmir. Everything is dynamic, fluid, and in constant (re)negotiation: people, groups, urban practices and space as well as institutional policies. Being “the West of the East and the East of the West,” the city itself is part of a broader dynamic Levantine/Mediterranean universe. Izmir’s urban space is not only defined by its permanent residents but, to a great extent, by the mobility of its population. This mobility was a salient feature throughout the period under scrutiny, enhanced by the region’s history as a favorable setting for the transfer of resources, goods, and people. This fluidity inevitably etched itself into the urban landscape. The author manages to capture this permanent flux, the force behind continual urban transformations and the definition of new social, class, and ethnoreligious borders. Zandi-Sayek‘s writing style, also fluid, contributes to highlighting the ever-changing urban and social environment and makes the book accessible to any reader, specialist or not. The structure of the historical narrative, divided into four chapters that follow on from a rich introduction and precede a strong and summative epilogue, is an ideal channel for this essential fluidity.

The first chapter, entitled “Defining Citizenship: Property, Taxation and Sovereignty,” deals with the articulation of the legal status of individuals and groups in relation to ownership rights and taxation. After presenting different aspects of Ottoman legal pluralism, the author turns our gaze to the tensions that arose when the Ottoman state tried to impose economic and legal control over individuals and groups, through legislative measures and the establishment of the cadastre. In a place where the foundations of citizenship and legal status were often shifting, language, religion, and culture constituted the main demarcation lines between different groups.

“Ordering the Streets: Public Space and Public Governance” is the title of the second chapter, which discusses the establishment of a modern institutional apparatus when Izmir expanded during the period under scrutiny. Here, citizenship matters most because
foreign protection is of significant importance in the city’s streets, troubled as they were by fire, epidemics, and crime. Despite divisions between private and public interests, protected and unprotected individuals, Ottoman administrators and foreign consuls, Izmir is viewed as a whole. The author argues that in Izmir, “physical and administrative structures mutually inform one another,” a finding that offers, according to her, a model to be used to analyze modernization in different cities around the globe.

The title of the third chapter, “Shaping the Waterfront; Public Works and Public Good,” is highly evocative of its focus. The state-of-the-art design of the new port of Izmir, built between 1869 and 1875, symbolizes the city’s passage to modernity. The construction of such an infrastructure provides an interesting background to examine different views of the city’s diverse population regarding not only the question of public good and private interest but also the physical interaction of the different groups along the 3.2 kilometers of the new quay.

The final chapter of the book, “Performing Community: Rituals and Identity,” demonstrates how public rituals, feasts, and ceremonies contributed to the forging of a sense of urban community among Izmir’s diverse minorities. This form of citadinité constituted the cultural core of the cosmopolitan universe Zandi-Sayek discusses here. Within it, the urban landscape emerges as an additional actor in this story. Accordingly, the author aptly underlines the political dimension of the use of public space. In this perspective, she does not view the city as a static construction but as a system of multiple
spaces, appropriated to different degrees by the local population, Muslim or non-Muslim.

Nevertheless, the use in the title of the rather ambiguous, if not problematic, term “cosmopolitan” should have been addressed in the introduction. This description has been often associated with an elitist, rosy image of the Eastern Mediterranean cities. The author
could have employed the term, which has fuelled a nostalgic literature, more tactfully. Instead, she utilizes it as an umbrella term from above without much consideration as to precisely whom it may be referring to. The interrelatedness noted by the author –which
could be considered to be a synonym of cosmopolitanism– seems to concern a particular part of the city’s population: that is, the most privileged social strata. In this respect, a more detailed discussion of the city’s social stratification might have clarified some blind spots and enriched the discussion with a view from below, which is sometimes missing.
Overall, this work provides a fascinating account of Izmir’s glorious cosmopolitan past. Zandi-Sayek astutely documents her study with a variety of Ottoman primary sources, French and British consular documents, and articles from the local press. The bibliography, which draws on works in Turkish, French, and English, is more than
satisfying. Moreover, the book is illustrated with a valuable collection of maps, plans, engravings, printed advertisements, and pictures, which make for enjoyable reading and remind us of the author’s specialization as a historian of art and architecture.

ROUND-TABLE WORKSHOP: RE-OPENING OTTOMAN ARCHIVES

 testata

RE-OPENING OTTOMAN ARCHIVES:

NEW PERSPECTIVES

FOR JERUSALEM’S MODERN HISTORY

Thursday 22 January 2015

IFEA, Institut Français d’Etudes Anatoliennes 

Istanbul

 

  • 9h: welcome
  • 9h30: Vincent Lemire (Université Paris-Est/ Marne-La-Vallée, Open Jerusalem Director): Opening remarks

  • 10h: Yasemin Avci (Pamukkale University): «Documents about Jerusalem ‘Citadinité’ in the BOA: first description of the masses and possible working methods»

  • 10h30: coffee break

  • 11h: Yann Potin (Archives Nationales, Paris): «The BOA / Open-Jerusalem database: how to deal with such an amount of documents?» FULL TEXT

  • 11h30: Stéphane Ancel (Open Jerusalem Team) : «Data base and open Jerusalem Project: methodological aspect»

  • 12h-13h: Discussion

  • 13h-14h30: Lunch Break

  • 14h30: Richard Wittmann (Orient-Institut, Istanbul): «The Istanbul Memories: An interdisciplinary and international research project of the Orient-Institut Istanbul»

  • 15h: Falestin Naili (IFPO, Amman): «The Minutes of Jerusalem Municipality (1892-1916): a forgotten source revealing the history of Jerusalem» FULL TEXT

  • 15h30: coffee break

  • 16h: Leyla  Dakhli  (CNRS, Centre Marc Bloch, Berlin): «Imperial multilingualism and national translations? The wording of Jerusalem Citadinité»

  • 16h30: Abdul-Hameed Al Kayyali (IFPO, Amman): «The Hebrew newspaper Ha-Zvi: a mirror of Jerusalem’s public affairs at the turn of the century» FULL TEXT

  • 17h-18h : discussion

Round-Table Workshop: New Perspectives for Jerusalem’s Social History

testatasemIFPO

ERC Funded Project

Opening Jerusalem’s Archives:

for a Connected History of ‘Citadinité’

in the Holy City (1840-1940)

Programme for round-table workshop

New Perspectives for Jerusalem’s Late Ottoman

and Mandate Social History:

Sources and Resources in Jordan”

Monday the 24th of November from 9:30 am to 1:30 pm

at the Institut français du Proche-Orient (IFPO) in Amman

9:30 am
Word of welcome by Vanessa Guéno
Opening remarks by Falestin Naili and Vincent Lemire

9:45 am
“Jerusalem, Amman, Beirut and beyond: moving from the Jerusalem municipal archives to the collective memory of Ottoman Jerusalem in search of citadinité (urban citizenship)”
Falestin Naili

10:15 am
“Jerusalem Municipal Archives and Istanbul Imperial Archives: how to interconnect the two levels”
Yasemin Avci

10:45 am
“The Hebrew newspaper Ha-Zvi: a mirror of Jerusalem’s public affairs at the turn of the century”
Abdul-Hameed Al Kayyali

11:15 – 11:40 Coffee break

11:45 am
“Water and its Sources in Jerusalem in the Ottoman period”
Nufan Al Sawariah

12:15 pm
“Jerusalem’s court registers as a source for social history”
Abla Muhtadi

12:45 pm
Synthesis and closing remarks
Mohammed Adnan Al Bakhit

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Michel Foucault, un stratège pour Open Jerusalem : la connexion de l’hétérogène

par Vincent Lemire, directeur d’Open Jerusalem

Michel Foucault
Michel Foucault, à plus de 30 ans de distance, nous aide à penser les conditions de possibilité du projet Open Jerusalem. À la fin des années 1970, dans un cours au Collège de France, à propos du                « disparate », il distingue logique dialectique et logique stratégique. Cette position n’a pas que des implications théoriques. Faire vivre le projet Open Jerusalem aujourd’hui, c’est accepter concrètement que la dissolution des « termes contradictoires » en une « unité  homogène » n’est pas un horizon à envisager, ni sur un plan pratique, ni sur un plan théorique. L’historiographie de Jérusalem n’est pas homogène ; mais, en vérité, son histoire ne l’est pas non plus. Il s’agit de faire avec, adroitement, en opérant une série de mouvements stratégiques ; et non pas de lutter contre, vainement, par pure obstination dialectique.

Logique dialectique ou agrégative / logique stratégique ou disjonctive

• « La logique dialectique, c’est une logique qui fait jouer des termes contradictoires dans l’élément de l’homogène. À cette logique de la dialectique je vous propose de substituer, plutôt, une logique de la stratégie. Une logique de la stratégie ne fait pas valoir des termes contradictoires dans un élément de l’homogène qui promet leur résolution en une unité. La logique de la stratégie, elle a pour fonction d’établir quelles sont les connexions possibles entre des termes disparates et qui restent disparates ». La logique dialectique, c’est celle que nous avons appris à mobiliser tout au long de nos parcours scolaires et académiques : rassembler des éléments souvent disparates (informations, données, exemples, citations) et les dissoudre en un récit homogène, médian, cohérent et, autant que possible, ordonné. C’est la logique mobilisée dans la technique dissertative, qui fait appel en premier lieu à l’esprit de synthèse. On pourrait aussi nommer cette logique : logique  « agrégative ».

• Par contraste, la logique stratégique assume le caractère fondamentalement et irréductiblement disparate des éléments du récit. Elle ne cherche pas à fondre ces éléments disparates en une unité homogène mais vise seulement à les agencer en repérant entre eux les « connexions possibles ». Pour filer l’analogie scolaire, on peut dire que la logique stratégique est celle qui est mobilisée en premier lieu dans la gymnastique particulière du « commentaire de  document », qui suppose d’abord, pour être réussi, de se porter à hauteur du document et de son / ses auteur(s), pour rendre compte de son irréductible singularité, de sa vérité ou de sa part de vérité. Dans un second temps, le commentateur confronte le document singulier à son environnement narratif pour repérer les connexions, les symétries, les symbioses, les contradictions, les échos fidèles ou déformés… bref, pour situer le texte qu’il a sous les yeux dans un contexte, c’est-à-dire dans un paysage qui accompagne le texte et qui lui donne, bien souvent par un jeu de contrastes, tout son sens. Cette logique fait appel, en premier lieu, à l’esprit d’analyse. On pourrait aussi nommer cette logique : logique « disjonctive ». Cette logique ne vise pas à ordonner le désordre mais à l’agencer pour lui donner sens.

Histoire globale ou histoire connectée ?

• Les historiens se grattent la tête depuis des années pour définir, spécifier et distinguer les différents labels qui étiquettent une nouvelle manière de faire et d’écrire l’histoire. Cette nouvelle manière cherche à sortir des cadres nationaux, à rendre compte de phénomènes transnationaux, à comprendre ce qui relie et ce qui circule entre des ensembles jusqu’ici étudiés de façon cloisonnée par repli national ou inertie académique. Parmi ces discussions, celle qui confronte « histoire globale » et « histoire connectée » est sans doute la plus nourrie et la plus approfondie, même si les conclusions provisoires de ce débat restent souvent obscures. Foucault nous aide à y voir plus clair. L’histoire globale ressort clairement de la logique dialectique, en ce sens qu’elle cherche à reconstruire — par delà les écarts, les contradictions et les dissonances de sources — un récit englobant, intégral voire totalisant, des phénomènes qui exigent d’être pensés à l’échelle transnationale. Ce glissement de l’englobant au totalisant, du global au total, est d’ailleurs la critique récurrente adressée aux histoires dites globales, dont on a pu souligner qu’elles courent toujours le risque de réveiller les tentations impériales pour reconstruire, in fine, une histoire vue d’occident.

• L’histoire connectée, au contraire, nous promène bel et bien du côté de la logique stratégique théorisée par Foucault. En ne cherchant pas à réduire les écarts mais en se limitant à les énoncer le plus clairement possible, en ne se précipitant pas vers des réponses avant d’avoir patiemment et humblement formulé toutes les questions possibles qui permettraient de les atteindre, en ne rabotant aucune des aspérités présentes dans les sources mais en tentant au contraire de les mettre en lumière et de les ériger en valeurs décisives d’une série d’équations à résoudre, l’histoire connectée se méfie instinctivement de toute narration englobante, intégrante et totalisante. Cette exigence n’est en aucun cas un retranchement, un renoncement, un repli vers une histoire au rabais ; elle part au contraire du constat que certains phénomènes, dans leur vérité propre, ne se laissent pas approcher autrement.

jeru

• Le projet européen Open Jerusalem a été présenté dès son prélude comme un essai d’histoire connectée. Neuf mois après son lancement, tout confirme que cette intuition première était juste. Le projet a mis au cœur de son ambition la notion de citadinité, c’est-à-dire l’ensemble des liens qui se trament entre une ville et ses citadins, mais également l’ensemble des liens qui se font et se défont entre les citadins eux-mêmes, dans un contexte historique donné. En l’espèce, il n’est pas question pour nous de partir en quête d’une identité citadine globale, transcendant les différentes communautés résidentes à Jérusalem, mais bien plutôt de repérer les circulations, les échanges, les connexions possibles ou impossibles entre des processus d’identifications traversant des « communautés » elles-mêmes fluides et ambulantes. Jérusalem n’est pas une et indivisible ; elle n’est pas non plus un chaos illisible et absolument incohérent. Entre ces deux ornières heuristiques d’apparence symétriques mais également fatales, l’équipe du projet Open Jerusalem chemine cahin-caha, bien consciente qu’une conduite sur terrain glissant suppose tact, doigté et délicatesse.

Amitié, loyauté

• Cet extrait du cours de Michel Foucault est cité dans les pages d’À nos amis, le dernier texte publié par le Comité invisible (éditions La Fabrique, octobre 2014). Dans leur projet de renversement de l’ordre établi, les membres du Comité invisible se méfient des organisations, conventions, structures partisanes et autres usines à gaz, pour privilégier l’amitié qui relie et fait tenir ensemble un groupe d’activistes en action et en situation. Ce choix de l’amitié n’est pas fortuit, il est, là-encore, d’ordre stratégique. L’amitié, dans un projet qui fait le pari du disparate, n’est pas un supplément d’âme accessoire ou facultatif, un « plus » qui viendrait égayer le travail collectif et agrémenter son quotidien, c’est la condition de possibilité de l’action elle-même. S’il s’agit de ne pas gommer les différences d’approches et les écarts de points de vue mais au contraire d’en dégager l’énergie qui met en mouvement le collectif, alors l’amitié entre les membres de l’équipe est un élément décisif, indispensable à la réussite possible du projet.

• Elle seule permet d’assumer les différences sans risquer d’épuiser l’énergie collective en vaine et vides querelles, elle seule permet de progresser sur un terrain semé d’embûches et traversé de conflits, elle seule permet de préserver la confiance entre chacun des membres de l’équipe, en particulier face à une situation qui, à Jérusalem même, se fait chaque jour plus violente et plus menaçante. Cette amitié suppose la loyauté, la confiance réciproque et l’engagement sincère, elle place au centre du collectif une certaine éthique de la recherche. « La logique de la stratégie, c’est la logique de la connexion de l’hétérogène, ce n’est pas la logique de l’homogénéisation du contradictoire » écrit Foucault. Pour tenir ce pari, pour éviter la tentation funeste de l’unité et de l’homogène, nous avons placé l’amitié au cœur du projet Open Jerusalem, n’en déplaise aux grincheux et à ceux qui ignorent qu’il faut parfois mettre utilement « un peu d’art dans sa vie et un peu de vie dans son art ».

Opening Jerusalem Archives: for a connected history of ‘Citadinité’ in the Holy City (1840-1940)

IMG_5699• Jerusalem is undoubtedly one of the cities that receives the most attention from historians, but the available bibliography, generally speaking, is plagued by three major flaws. First, most studies are devoted either to ancient and medieval history, or to the very recent history of the city (after the 1948 War). The Ottoman period (1517-1917) and the British Mandate (1917-1947) are decidedly less studied, as though only the Bible, the Crusades, and then the Israeli-Palestinian conflict were worthy of interest. The second flaw stems in part from the first : the overwhelming majority of existing studies focus on religious and geopolitical aspects of the city’s history and thus Jerusalem appears either as a jumble of shrines or as a battlefield. The third flaw is the cause of the other two: most Jerusalem historians limit their studies to the history of only one community of the Holy City, thus contributing to the creation of a segmented historical narrative that precludes a more sweeping view of the city.

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